c'est ma voie...

[abouabdilleh]

Essalamou alaykom

C’est l’attachement à une voie qui ne se détournera jamais du chemin du Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) , de ses compagnons et de ceux qui les suivent vraiment. Ma voie ne repose pas sur le fait de suivre un Cheikh en particulier ou un imam, c’est une adhésion au Coran et à la Sounnah authentique comme l’ont compris et pratiqués l’ensemble des pieux prédécesseurs (as-Salaf us-Salih). Ma voie met en valeur le TAWHID qui est le fait de vouer tous nos actes d’adoration à Allah exclusivement : dans l’invocation, dans la demande du secours, dans l’appel au refuge dans la facilité et la difficulté, dans l’immolation, dans le serment, dans la crainte, dans l’espoir, dans la confiance totale en Lui ...

Ma voie cherche activement à réprouver le CHIRK (polythéisme) par tous les moyens. La victoire est impossible sans le Tawhid et que le Chirk ne peut se combattre par lui même (c’est-à-dire : ce n’est pas avec une forme de Chirk que l’on peut combattre le Chirk). Ma voie consiste a adhèrer à la Sounnah du Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) et de ses compagnons après lui.

->Le Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit : « Cramponnez vous à ma Sounnah et à la Sounnah des califes biens guidés après moi. Mordez-y à pleine dent et méfiez vous des choses forgées car toute chose forgée est une innovation, et toute innovation est un égarement, et toute égarement est dans le feu » (Tirmidhi, Abû Dawud)

cette voie fait revivre la Sounnah du Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) dans son adoration et dans son comportement, ce qui fait de celui qui la suit un étranger parmi les gens comme le Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit :

->« l’Islam a commencé étranger, et il redeviendra étranger comme il a été auparavant, et « Touba » pour ces étrangers » (Mouslim)

->Et dans une autre version : « Touba pour ceux qui purifient et corrigent ce que les gens ont corrompu de ma Sounnah. » (Hadith sahih, as silsilat us sahiha du Cheïkh Al Albani n°1273 .)

Et dans une autre version : (Hadith sahih, as silsilat us sahiha du Cheïkh Al Albani n°1273 .)

la voie que je suis ordonne le convenable et interdit le blâmable. elle met en garde contre le Chirk, l’innovation, les chemins imprudents (qui manquent de preuves) et contre la déviation en désapprouvant les groupes. Allah a dit : "Que soit issue de vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le convenable, et interdit le blâmable. Car ce sont eux qui réussiront." (Sourate 3, verset 104)
Vous avez devinez, ma voie c'est le minhaj essalaf essaleh, cette voie appélé essalafia...
Le véritable Salafi ne fait pas partie de ces gens, comme les Khawarij, qui considèrent la plupart des musulmans comme des Koufars (mécréants).

Il n’est pas comme les Chiites qui insultent les Sahabas, qui prétendent que le Coran a été altéré, qui rejettent la Sounnah authentique et qui vouent une adoration à la famille du Prophète(Paix et bénédiction d'Allah sur lui).

Il ne fait pas partie des Qadariya qui renient le décret d’Allah (Qadar).
Il ne fait pas partie des Mourjiah qui prétendent que la foi consiste en des paroles uniquement et non en des actes.
Il ne fait pas partie des Mou’tazila qui renient les attributs d’Allah.
Il ne fait pas partie des Soufis qui adorent les tombes et revendiquent l’incarnation divine et qui disent : « Dieu nous ne t’adorons pas pour Ton Paradis ni par crainte de l’Enfer, car c’est l’adoration des commerçants ».
Il ne fait pas partie des Mouqallidoun ( ceux qui suivent quelqu’un aveuglement )qui insistent sur le fait que chaque musulman doit obligatoirement adhérer au Madh’hab (école juridique) d’un Cheikh ou d’un imam en particulier, même quand ce Madh’hab est en contradiction avec les textes clairs du Coran et de la Sounnah authentique.
Les véritables Salafis sont Ahl us Sounnah wal Jama’a, et ils sont le groupe victorieux (Ta-ifat ul Mansura) et la faction sauvée (Firqat un-Najiya) qui a été décrite dans le Hadith suivant :

->« Un groupe (Ta-ifat) de ma communauté (Oumma) sera toujours assisté par la victoire, sans se soucier de ceux qui lui nuisent jusqu’à la dernière heure » (Ahmad)
->Et « Ma communauté se séparera en 73 factions (Firqat) : toutes sont au feu, sauf une d’entre elles : ce que moi-même et mes compagnons suivons » (Tirmidhi)
Avec ce que l’on vient de citer comme arguments authentiques et comme bonne compréhension, le musulman n’a pas d’autre choix que celui d’être Salafi (c’est à dire suivre convenablement et respectueusement les pieux prédécesseurs). En faisant cela il s’engage dans un chemin qui est garanti par le succès, la victoire, la sécurité et le salut contre le feu de l’enfer...

1 – Dire que la Salafia est un mouvement ou un parti (Hizb). Il doit être clair que le Manhaj as Salafi n’est ni plus ni moins que : l’Islam. C’est le véritable Islam avec tous ses enseignements et tout ce que cela implique. Toute personne qui parle de cela sans en faire partie, c’est comme s’il parlait de l’Islam sans en faire partie ! Car c’est l’enseignement du Coran et de la Sounnah authentique à la lumière de la compréhension et de la pratique des Salafs : un mouvement sous-entend quelque chose de temporaire ou bien réactionnaire, alors que le Manhaj as Salafi est seulement le chemin véritable, constant et béni de tous les prophètes.

2 – Penser ou revendiquer que la Salafia est un cinquième Madh-hab attribué à Cheikh Al Islam Ibn Taymiya, Cheikh Al Islam Mouhammad ibnou ‘Abdil Wahhab, Cheikh ibnou Bâz ou cheikh al Albani est une grave erreur. Comme il a déjà été cité précédemment, les sources des Salafis sont le Coran, La Sounnah authentique et la méthodologie des Salafs : Si ces savants s’appuient sur ces sources dans leurs Ijtihads (effort de réflexion) alors nous prenons ce qu’ils disent, non pas parce qu’ils l’ont dit mais parce qu’Allah ou Son Messager l’ont dit ou ont appelé à cela, directement ou indirectement. Cette règle s’applique à tous les savants, à toutes les époques. Nous prenons d’eux tout ce qui est conforme au Coran et à la Sounnah et nous rejetons tout ce qui n’en fait pas partie. La Da’wa as Salafia est contre toute forme de Hizbiya (allégeance sans fondement à un partie, une secte, une race, une nationalité, etc…). La seule allégeance permise est l’allégeance à Allah et à Son Messager et tous ceux qui le suivent. Le leader de tous les Salafis est le Prophète Mouhammad (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) . Nul ne doit être respecté, obéit et suivit autant qu’Allah et Son Messager.

3 - Prétendre que la Da’wa as Salafia appelle les musulmans à ne pas être organisés dans leur comportement et dans leur méthode de travail est une autre erreur. Travaillons de façon à être organisés et ordonnés, comme nous l’a enseigné le Messager (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) à maintes reprises mais nous devons éviter toute forme de Hizbiya qui sont des maladies destructrices comme on l’a décrit plus haut. les musulmans à ne pas être organisés dans leur comportement et dans leur méthode de travail est une autre erreur.

4 – La Da’wa as Salafia accorde une grande importance à Tarbiya (éducation et culture). Mais ce n’est pas un simple processus d’éducation intellectuelle, c’est plutôt un processus complet qui a pour but de former des musulmans qui comprennent leur religion et qui la pratique de la meilleure manière.

chers freres et soeurs, qu'allah nous unisse dans le bien et la pieté et qu'il nous pardonne et nous fasse entrer au paradis...amine

[Umm Souleym]

AssalamOo alaycOom waR barakallah ou fi pour ce texte néanmoin mérite quelques éclaircissement inshallah:

Se dire salafi serait une forme de vantardise ?

Posté le 02 mars 2005 à 20:22:47 - Extrait des cours de Shaykh Fawzan sur l'explication d'Al Fatawah Al Hamwiyah du shaykh Al Islam Ibn Taymiyyah, prononcé le samedi 21 chawal 1424.

Question: certaines personnes font suivre leurs noms par "assalafi" ou "al athari", est-ce que cela est considéré comme une forme de vantardise (Tazkiyatoul Nafs) ? ou est ce conforme à la législation ?

Réponse:

Ce qui est demandé, c'est que la personne suive la vérité.

Ce qui est demandé, c'est que la personne recherche la vérité, et qu'il réclame la vérité et qu'il agisse selon elle.

Quant au fait de se nommer assalafi ou al athari ou autre il n'y a rien qui nécessite cela.

Allah sait : Dis: ‹Est-ce vous qui apprendrez à Allah votre religion, alors qu'Allah sait tout ce qui est dans les cieux et sur la terre?› Et Allah est Omniscient.

Donc le fait de s'appeler salafi, athari et autres, cela n'a aucune origine.

Nous, nous regardons la réalité, nous ne regardons pas la parole, l'appellation ou les prétentions.

Il se peut qu'il se dise salafi et qu'il n'est pas salafi, athari et qu'il n'est pas athari et il se peut qu'il soit salafi et athari alors qu'il ne dit pas je suis athari ni salafi.

Donc on regarde les réalités, pas les appellations, ni les prétentions.

Et le musulman se doit d'être humble envers Allah . Lorsque les bédouins ont dit "nous avons la foi", Allah a désapprouvé leur attitude : Les Bédouins ont dit: ‹Nous avons la foi›. Dis: Vous n'avez pas encore la foi. Dites simplement: Nous nous sommes soumis

Allah a désapprouvé le fait qu'ils se caractérisent par la foi, et cela alors qu'ils n'ont pas atteint ce degré, ils s'imaginaient cela en entrant dans l'Islam.

Des bédouins venues du désert... et ils ont prétendus qu'ils étaient directement devenue des croyants ! Non... ils se sont soumis, ils sont rentrés dans l'Islam.

Et s'ils persistent et apprennent, la foi pénètrera leur cœur petit à petit. la foi n'a pas encore (lâmma) pénétré dans vos cœurs

Et le mot Lâmma s'emploi pour les choses anticipable, c'est-à-dire que la foi va rentrer, mais le fait que tu le prétendes dès la première fois est une forme de vantardise.

Il n'y a donc pas d'intérêt à ce que tu dises, je suis salafi, je suis athari, je suis ci, je suis ça.

Tu te dois de rechercher la vérité et d'agir en conformité avec. Réforme l'intention et Allah est celui qui connaît les réalités.

[Umm Souleym]

L’appellation « Salafiya » par le Sheikh Sâlih al_Sheikh


Salam alaykoum


"Il faut savoir avant tout, que lorsque le mot Islam devint la caractéristique de ceux qui suivirent le Prophète saw, toute autre dénomination disparue et seul le terme « Islam » demeura, Allah a dit :

« C'est Lui qui vous a élus; et Il ne vous a imposé aucune gêne dans la religion, celle de votre père Abraham, lequel vous a déjà nommés "Musulmans" avant (ce Livre) et dans ce (Livre), afin que le Messager soit témoin contre vous, et que vous soyez vous-mêmes témoins contre les gens. »[22 :78]

Les noms : « Musulmans » et « Croyants » sont des appellations que l’ont dit légitimes islamiquement, car ils furent mentionné par un texte, d’autres termes sont utilisés dans le but de définir, ils ne sont pas blâmables tant qu’ils n’amènent pas à un mal, parmi les plus connus il y a :« Al-Mouhajiroun [les émigrés] » et « Al-Anssar [les auxiliaires] », ces deux noms là sont cités dans le Coran par Allah et reconnu par le Messager qui désigna les Anssar comme tel et les Mouhajiroun aussi, mais quand ensuite vint un esprit de clan chez les croyants pour le nom « Mouhajiroun » chez les uns, et pour le nom « Anssar » chez les autres, alors cela devint une coutume digne de la Jahiliya.

Dans l’une des expéditions, 2 jeunes se disputèrent, un Anssari et un Mouhajir, chacun en appela à son clan, l’un dit : « Ô les Anssars, à l’aide ! » et l’autre : « Ô les Mouhajiroun, à l’aide ! ». Les gens se réunirent autour d’eux et chaque groupe pris le parti de celui qui l’avait appelé, c’est alors que le Prophète s’énerva et dit : « Un appel de la Jahiliya alors que je suis parmi vous ! »

Ceci montre que le fait d’avoir un esprit de parti en fonction d’un nom à la différence d’un autre et de faire alliance par rapport à lui indique que ce terme est sorti du cadre de simple définition pour celui du sectarisme impliquant le fait de s’allier pour lui et prêcher à le secourir de manière exclusive, ceci est donc blâmable en religion, malgré le fait que ces 2 noms là sont légitimes.

Le temps passa et d’autres qualificatifs virent le jour, comme Shafi’ites, Hanafites, Hanbalites ou Malikites, les savants approuvèrent ces noms, ils avaient pour simple but de désigner que telle personne représente l’école de l’Imam Malik et telle autre adepte de l’école de l’Imam Ahmad et de sa jurisprudence, mais quand par la suite le Shafi’i voua son alliance exclusivement au Shafi’isme[…]de même que le Hanbalite pour l’école d’Ahmad ibn Hanbal, rejetant les adeptes des autres écoles et ne voyant la vérité qu’au sein de la sienne, et qu’il y eu des querelles entres les partisans de ces différentes écoles, ces appellations passèrent du stade de définition à celui d’un nom pour lequel on fait alliance et désaveu.

Une histoire est rapporté par Yaqout al_Hamawi dans le livre « Moujma’ al_Bouldan » qu’il se voyagea un jour au Khurassan et y vit un groupe de Hanafites et un autre de Shafi’ites qui se détestaient avec force, quelques années plus tard il revint dans le même pays et ne vit plus personne de ces groupes, il alla s’enquérir auprès des gens et ils lui racontèrent qu’une confrontation eu lieu et ils s’entretuèrent.

Ainsi ces noms prirent une telle ampleur chez leurs partisans qu’ils devinrent synonymes du mot « Musulmans » pour lequel on fait union ou désunion.

Venons en maintenant au mot « Salafiya », c’est une appellation récente, dans le sens où elle sert à désigner une personne qui suit les pieux Salafs dans la croyance, le comportement et la pratique, à cause de la prolifération de nombreux groupes déviants comme les Mourjis, Qadarites, Mu’tazilites, Jahmites, Ash’arites, Karamites ou Soufis », donc en opposition a ces groupes là, celui qui suit la Sunna et s’en tient à la preuve fut désigné de diverses façons, certains dirent : « As-salafs » d’autres « Salafiya » ou encore « Les gens de la Sunna et du groupe », « Le Groupe », « Les Gens du Hadiths », ce sont des dénominations pour décrire que tel groupe préserve la Sunna, reste en son sein, délaisse les innovations, passions et défend la parole des Imams de la Sunna parmi les Sahabas, les Tabi’ines et ceux qui les ont suivi, ils sont donc louables pour avoir suivi cette voie.

Mais les Salafis font parti des musulmans, de même qu’il y a certains, musulmans de par nature, qui sont salafis dans son état, et même certains qui malgré les péchés qu’ils font, au niveau de leur croyance et de leur voie, dans l’ensemble ou bien en grande partie, ils sont salafis, ou du moins ils ont de nombreux points concordants avec la voie des Salafs.

Donc si ces noms là deviennent des factions pour lesquelles ont fait alliance et désaveu, si la Salafiya devient une secte, un hizb au nom duquel on lie d’amitié avec ses adeptes et prend pour ennemis les autres, ou alors que les Gens du hadith agissent de même alors cela devient similaire au chauvinisme fait avec les noms Anssar et Mouhajiroun, et cela n’est pas correct, mais si ça reste simplement des appellations pour définir qu’ils sont les gens de la vérité, ceux qui suivent et défendent la Sunna et que par ailleurs ils sont comme les a décrit Ibn Taymiyya dans la fin de son livre « Al-Wassitiya », qu’ils possèdent des hautes qualités, pleins de miséricorde envers les croyants, de bons conseillers, des vertueux assidus aux prières de la nuit, dévots, des gens aux caractères nobles, sincères, loin du mensonge et du faux, soucieux de préserver la vérité, alors là effectivement nous pensons qu’ils méritent plus que quiconque la description du Prophète quand il dit : « Les meilleurs gens sont ceux de mon siècle, puis ceux d’après et ceux d’après », de même que le verset où Allah dit :« Et ceux qui les ont suivi dans la bienfaisance »toute personne qui suit les Salafs dans la croyance et le bien peut-être parmi ceux qui sont désigné dans ce verset, mais quand à l’alliance et le désaveu, la critique envers untel car il ne s’affilie pas au groupe, ceci n’est pas bon, les gens doivent être loué ou blâmé par rapport au terme « Islam » et non pour une autre appellation ou devise".

[abouabdilleh]

Essalamou alaykom,

Baaraka allahou fiik pour tous ces éclaircissements, il est un devoir de revenir aux savants lorsque les choses sont ambiguës.
Malheureusement, les musulmans d’aujourd’hui ne font plus cet effort de revenir aux savants lorsqu’ils ne savants pas.

qu'allah nous enseigne ce qui nous est profitable.